オノ・ヨーコのセルフケアの予言的ビジョン

マッチに火をつけ、消えるまで見守ってください。 セントラルパークの池の真ん中に行き、すべてのジュエリーを落とします。 空に対して悲鳴を上げる。

若いオノ・ヨーコが1950年代と1960年代にこれらの行動を策定したとき、彼らは日常生活の治療実践としての芸術に対する勇敢に風変わりなビジョンを予告しました。これは、今日広く受け入れられているセルフケアの精神を予期したビジョンです。

セルフケアとは、精神的、感情的、肉体的に健康を維持するために個人が毎日行うことを指し、医学研究や1960年代と1970年代の黒人解放運動にさまざまな起源があります。 この慣行は過去数十年で人気が高まったため、美容およびフィットネス業界はこれを強力なマーケティング戦術として採用しました。

しかし、小野にとって、セルフケアとは単なるスパの楽しみ以上のものを意味します。 代わりに、それは無数の次元を持っています:心を集中させ、行動のためのエネルギーを集め、自分の想像力を世界と結びつけ、他の人とつながることによってエンパワーメントを見つけ、ユーモアと遊びを通して思考を刺激します。

若い芸術家と難民

ジョン・レノンとの小野の有名人の結婚は、しばしば彼女の個々の仕事とキャリアを覆い隠してきました。

小野が1950年代に若い女性として書いた詩のキャッシュに出くわしたとき、私は彼女の個人的な歴史と哲学についてほとんど何も知りませんでした。 作品は、私が研究していたドイツ系ユダヤ人難民のクラシック作曲家、シュテファン・ヴォルペのアーカイブに不思議なことに隠されていました。

第一次世界大戦後のティーンエイジャーとして、ウォルプは実験的な進歩的な芸術学校であるバウハウスに行くまでベルリンの街に住んでいました。 、ヨハネス・イッテンとガートルード・グルーノウ。

ナチスが権力を握った1933年にドイツから逃げることを余儀なくされたウォルプは、第二次世界大戦をスイスの孤児院で過ごした娘を含む彼の家族のほとんどから引き離されました。

戦後、ウォルプは彼の教育をリソースとして利用し、悲惨な制約と計り知れない喪失の真っ只中にある脆弱な始まりの不思議をモデル化するための想像力豊かな領域としての作曲に目を向けました。

1957年頃、小野は30歳以上の先輩であるウォルプと彼の妻である詩人ヒルダモーリーと親しくなりました。 小野はニューヨーク市のモーニングサイドハイツの家でお茶を楽しみ、「2人が作り出した知的で暖かく、間違いなくヨーロッパの雰囲気」にふけっていました。

小野は後に、「彼の作品がいかに複雑で、正確でありながら、感情的であるかに驚いた。無調音楽をこれほど見事に表現した当時の他の作曲家を知らない」と書いた。

トラウマと変位によって団結

雪に覆われた風景の中で空腹、恐怖、美しさのシーンを呼び起こした小野の詩は、ドイツからのトラウマ的な飛行に悩まされていたウォルプの人生と奇妙に共鳴しているように見えました。 後で、彼の経験が小野自身の避難と暴力の物語に関連していることに気づきました。

小野は思春期の頃、1945年の東京の火事で難民として逃亡した長野郊外の寒い田園地帯で、芸術家としての自分の呼びかけを発見し始めました。

これは、彼女がウォルプと共有した詩の想像上の地形でした。

雪が夕日を飲み込んだ明るい悲しみは終わりました凍った指だけが上陸した魚のように野原に無限に横たわっていた

食べ物も十分な避難所もなく、彼女は弟と一緒に日々を過ごし、自分の周りの絶望的な状況に代わるものを思いついた。 彼女が学芸員でアジア学者のアレクサンドラ・マンローとのインタビューで語ったように、「[l]仰向けになって、屋根の開口部から空を見上げます [of a barn]、私たちは空中でメニューを交換し、視覚化の力を使って生き残りました。」

小野は想像力を生活の必需品として認識するようになりました。 これらの絶望的な状況の下で、彼女は「私たちの正気を保つために、私たちは新しい儀式を必要としていました」と書いた。

彼女がウォルプに会った頃、小野は芸術のキャリアを追求するために女性として型破りな選択をした後、両親から疎遠になりました。

後で、ウォルプと詩を書いたり共有したりすることは、そのような想像力豊かな儀式の一例になるでしょう-彼女自身と彼女の移住した友人の両方の世話の例です。 ウォルプとモーリーは、小野自身のタイプライターの詩を大切な文書として保存し、ひどいアパートの火事からそれらを救い出しました。

ケアの儀式を共有する

小野の再生儀式への取り組みは、芸術における彼女のキャリアの基礎を形成するでしょう。

当初、これらの演習はプライベートで個人的なものでした。 メニューを想像すると、空腹を食い止めることができます。 空に向かって叫ぶと、極端な感情が形になります。 マッチに火をつけ、その炎が消えるのを見ると、心が静まります。

やがて小野はそのような儀式を一般に公開し、その過程で新しい形の芸術を発明するようになるでしょう。 彼女が「インストラクションピース」と呼んだこれらのエクササイズを備えた彼女は、1960年代のパフォーマンスとコンセプチュアルアートムーブメントの創設者としての地位を確立しました。 日本の女性アーティストであり平和活動家である彼女は、ジェンダーや人種の偏見に頻繁に直面していました。 しかし、生存としての彼女の芸術の精神は彼女を支えました。

1964年に最初に出版された小野の本「グレープフルーツ」は、セルフケアの一形態としての芸術のアイデアに捧げられたカルトクラシックです。 命令法で書かれており、世界との関係で彼らの認識、想像力、行動を再調整する方法を読者に指示します。

小野の方向性は、真剣に気を配り、サイケデリックスと怒りを混ぜ合わせています。

生き残りの芸術、そして今

小野のアイデアは、しばしば遠い、機知に富んだものです。 それでも、彼女の芸術の精神、そしてサンドイッチを食べるようにという彼女の指示の関連性は深刻です。

アメリカ心理学会によると、米国では「成人の32%が非常にストレスを感じている」ため、「何を食べるか、何を着るかなどの基本的な決定を下すことができません」。

これらの数字は、女性のように、不釣り合いな経済不安やその他の形態の困難に直面している有色人種や若年成人の方がはるかに高くなっています。 これらの事実は、セルフケアが実際に何を意味するのか、そしてそれが芸術にどのように関係するのかを再考することを求めています。

現在のパンデミックの間、芸術療法が議論と実験の焦点になったことは驚くべきことではありません。 塗り絵や感情の輪を含むこの練習のツールは、小野の遺産を祝う美術館の世界から離れた銀河のように見えるかもしれません。 しかし、ある観点からすると、それは奇妙なことに彼女の精神に近いものです。

政治的混乱と経済的不安定の時代において、小野のようなアクセス可能な芸術のビジョンは、精神的な生存、コミュニティ、そして回復力のためのリソースになることができると私は信じています-彼らが想像もしなかった方法で人々を以前の闘争と結びつけます。

このような世界との関わり方は、個人が視点を変えて1日を簡単に乗り切るのに役立ちます。あるいは、未来がどうなるかについての考えを変える、まばゆいばかりの不調和なビジョンにつながる可能性があります。

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著者:ブリジッド・コーエン-ニューヨーク大学准教授

。オノ・ヨーコのセルフケアの予言的ビジョン
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